موقع سيدي العربي ابن السائح

المطلب السادس
في بيان تخالف أخلاق أولياء الله تعالى في الطرائق و المذاهب
و الإشارة إلى أن منشأ ذلك هو تباين الأذواق و المشارب
لا يخفى على الأريب وجْهُ المناسبة في اشتمال هذه المقدمة على هذا المطلب العجيب من الفوائد العظيمة و المنافع الجسيمة، و لو لم يكنْ إلا سلامته من الوقوع في مهاوي الإنكار و التردِّي فيما تردَّى فيه كثيرٌ من الأغمار(1)، بالإنتقاد على الأولياء الأبرار و العارفين الكبار، و ذلك بما استفادوه من الأقْيِسَةِ الخلية و التخمينات الوهمية، باستقرائهم السقيم و مذهبهم الفاسد في اعتقادهم أن الولاية لا تجيءُ في كلِّ زمان و في كلِّ شخص، إلا على قانون واحد، و أنها مما تشمله الحدودُ، و يدخل تحت محيطات الضوابط و القواعد.
و قد صرَّح في "الذهب الإبريز"، بأنه: "لا يصحُّ لأحدٍ أن يحجر الفضل العظيم، فيقطع على المولى الكريم بأنه لا يختار لبساطِ كرامته و لا يصطفي لحضرة قربه و مشاهدته إلا من صدقتْ عليه تلك الحدود و الضوابط، و استكملتْ فيه تلك العلاماتُ و الشرائط".
قال: "و قد يبلغُ الجهلُ بأهلِ الإنكار و الجحود، إلى نَفْي الولايةِ عن كلِّ موجود، لما استحكَم في قلوبهم من حصرها في ضوابط معلومة، و تحقيقها بقواعد مرسومة. فترى الواحد منهم يعرض على ما معه من القواعد و الضوابط و الآراء و الأنظار، أحوال كلِّ واحدٍ ممن يراه أو يسمع به من الأولياء الكبار، فيجدها لا تنطبقُ على أحواله، فينفي عنه الولاية بكل وجْهٍ و كل اعتبار. و يصير مثال حاله الكاسد أنه يؤمن بولي لا وجودَ له في الشاهد. و لم يدْرِ أن الولاية مجرَّد اصطفاء من الله تعالى الفعَّال لما يريد، لمن يشاء و يختار من العبيد، و أنها ليس مما يدرك بالتخمين، و لا مما يقدِرُ على ضبطه أحدٌ من المخلوقين" اهـ بمعناه.
و لهذا الذي اشتملتْ عليه هذه الفائدة الجليلة من النكت البديعة و المنافع الجزيلة حَسُنَ منّا إيرادُ هذا المطلب في جملة مطالب هذا الكتاب، و ما هو إن شاء الله تعالى إلا الخالص منها و اللباب.
فنقولُ والله تعالى الموفق للصواب: اعلم، أنار الله قلبي و قلبك بأنوار الإيمان و اليقين، و أمدَّنا جميعاً بما أمدَّ به عباده المتقين أن الإتساع الإلهي، الذي لا يحتملُ الحصْرَ و لا التناهي، يأبى انحصار المواهب الإختصاصية و المنح الإصطفائية، في نوع من أنواع الصفات الكمالية، أو صنفٍ من أصناف النعوت الجلالية و الجمالية، لأن المفيض لتلك المواهب و العطايا، و المخصَّص بتلك المنائح و المزايا هو المولى الجواد الكريم ذو الفضل العظيم و الطَّول الجسيم، الفاعل المختار الموصوف بكمال الإقتدار، الذي لا يسأل عما يفعل و يخلقُ ما يشاء و يختار. و إذا كان سبحانه هو الواهب لتلك المواهب، المانح لتلك التخصيصات و الرغائب، و كان سبحانه فتّاحاً على الدوام، وهّاباً بلا انقطاع و لا انصرام، فكيف تنحَصِرُ مواهبه لأوليائه في شيءٍ من الأنواع و الأجناس؟، أو تدخل منحه لخاصَّة أصفيائه تحت ضابطٍ أو قياس؟.
فهذا الأصل إن أحكمته علماً، و فتح الله عليك في التحقيق به ذوقاً و فهماً، يسهل عليك الإطلاع على توجيه اختلاف مذاهب الأولياء، و عدم توافق طرائقهم، و ينحلُّ لك ما يشكل عليك من تبايُنِ أذواقهم و حقائقهم، و تعرف موجبَ الإنكار من البعض منهم على البعض و معاملته إياه بالحطِّ من قدره و الغضّ. فحينئذٍ لا يستفزُّك ظاهر أحوالهم، و لا يحجبك عن الله الإستِمْداد منهم و الإقتباس من نور كمالهم، و ترسخ قدمك إن شاء الله تعالى في المتابعة لمن اتخذته منهم إمامك، فألقيتَ إليهِ قيادَك و ملَّكْتَه زمامك. فتظفر يمينك بكيمياء السعادة و تستنتج نتائج النجاحِ من مقدماتِ هذه الفائدة، و تعثر ذوقاً على موقع الإشارة من قوله تعالى [لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَ زِيَادَةٌ ۖ ] (يونس: الآية 26).
و لنذكر من كلام العلماء العاملين و المشايخ الكاملين، ما يدلُّ لتحقيق ما قصدنا الإشارة إليه في هذا المقام. قال الشيخ جلال الدين السيوطي رحمه الله تعالى و

في مؤلفه الذي سماه "الخبر الدال على وجود القطب و الأوتاد و النجباء و الأبدال" ما نصُّه: "من حديث ابن مسعود رضي الله تعالى عنه «إنَّ لله عزَّ و جلَّ في الخلْقِ ثلاثمائةً قُلُوبهم على قلْب آدم ، و للهِ في الخلْقِ أربعينَ قُلُوبُهم على قلبِ نوح ، و لله في الخلْقِ سبعةً قلوبُهم على قلبِ إبراهيم ، و لله في الخلْقِ خمسةً قلُوبُهم على قلب جبريل ، و لله في الخلق ثلاثةً قلُوبُهم على قلْبِ ميكائيل ، و لله في الخلق واحداً قلبُه على قلبِ إسرافيل ، فإذا ماتَ الواحدُ أبْدَلَ الله مكانَه من الثلاثةِ، و إذا مات من الثلاثةِ أبدَلَ الله مكانه من الخمسة، و إذا ماتَ من الخمسةِ أبدلَ الله مكانَه من السبعةِ، و إذا مات من السبعة أبدل الله مكانه من الأربعين، و إذا ماتَ من الأربعين أبدلَ الله مكانه من الثلاثمائة، و إذا ماتَ من الثلاثمائة أبدلَ الله مكانَه من العامة. فبهم يُحْيي و يُمِيتُ و يُمطِرُ و ينبتُ و يَدْفَعُ». قيل لعبد الله ابن مسعود: "كيف يُحيي و يميت؟" قال: "لأنهم يسألون الله تعالى إكثارَ الأمم فيكثرون، و يدعون على الجبابرة فيُقصمُون، و يستسقون فيُسْقَون، فتنبتَ لهم الأرض، و يدعون فيَدفَع بهم أنواعَ البلاءِ". أخرجه ابن عساكر" اهـ، الغرض هنا.
و عنده في مؤلفه المذكور أيضاً ما نصُّه: "و في "كفاية المعتقد" لليافعي نفع الله ببركاته ما نصه: "قال: "قال بعضُ العارفين: "الصالحون كثيرون مخالطون للعوام لصلاح الناس في دينهم و دنياهم، و النجباء في العدد أقلُّ منهم، و النقباء في العدد أقلّ منهم، و هم مخالطون للخواص، و الأبدال(2) في العدد أقلُّ منهم، و هم نازلون في الأمصار العظام، لا يكون منهم في المصر إلا الواحد بعد الواحد، فطوبي لأهل بلدةٍ كان فيها اثنان منهم. و الأوتاد(3) واحد باليمن، و واحد بالشام، و واحد بالغرب، و واحد بالشرق. و الله تعالى يدير القطبَ في الآفاق الأربعة من أركان الدنيا كدوران الفلك في أفق السماء. و قد سترتُ أحوالَ القطب، و هو الغوث، عن العامة و الخاصة غيرة من الحقِّ عليه، غير أنه يرى عالماً كجاهل، أبله كفطن، تاركاً آخذاً، قريباً بعيداً، سهلاً عسيراً. و كشفت أحوالُ الأوتادِ للخاصة و العارفين. و سترت أحوالُ النجباء و النقباء عن العامة خاصة، و كشف بعضهم لبعض. و كشفت أحوال الصالحين للعموم و الخصوص ليقضي الله أمراً كان مفعولاً. و عدة النجباء ثلاثمائة، و النقباء أربعون، و البدلاء قيل: ثلاثون، و قيل: أربعة عشر، و قيل: سبعة و هو الصحيح. و الأوتاد أربعة. فإذا مات القطب جعل مكانه خيار الأربعة، و إذا ماتَ أحدٌ من الأربعة جعلَ مكانه خيار السبعة، و إذا مات أحد السبعة جعل مكانه خيار الأربعين، و إذا مات أحد الأربعين جعل مكانه خيار الثلاثمائة، و إذا مات أحدُ الثلاثمائة جعل مكانه خيار الصالحين. و إذا أراد الله أن يقيم الساعة أماتهم أجمعين، و بهم يرفع عن عباده البلاءَ و ينزل قطر السماء. و قال بعضُ العارفين: و القطب هو الواحد المذكور في حديث ابن مسعود أنه على قلب إسرافيل، و مكانه في الأولياء كالنقطة في الدائرة التي هي مركزها، به يقعُ صلاح العالم" اهـ.
و كلامُ اليافعي هذا صريحٌ في أن من الأولياء من ليس من أهل الدائرة، و هم الصالحون وعددهم كثير. و يؤخذ منه أنهم هم المعبَّر عنهم في حديث ابن مسعود بالعامة. و كلامه أيضاً صريحٌ في أن أحوال الأولياء منها ما لا يكشف لأحد، و منها ما يكشف للخاصة منهم فقط، و منها ما يكشف للخاصة و العامة، أي و العامة منهم و هم الصالحون لا غير، و إلا فمن أين لغير الولي أن يعرف الولي؟. فكلامه هذا كالتفسير لحديث ابن مسعود

، فافهم ذلك.
و هنا دقيقة، و هي أن قوله «و كشفت أحوال الصالحين للعموم و الخصوص» يقتضي أن من ليس من أهل الدائرة من الصالحين يعرفه كلُّ من كان من أهل الدائرة، و كذا من ليس من أهل الدائرة مثله.
و ليس المخصوص لأئمة الطريق كذلك، ففي "النزهة" للعارف بالله تعالى سيدي أحمد بن عبد القادر النستاوتي رضي الله عنهما ما نصه: "و يحكى عن الخضر أنه اجتمعَ ببعض الصالحين فقال له ذلك الصالح: "هل تعرف الأولياء جملة؟"، فقال : "أعرف أهل الدائرة، و غيرهم منهم من أعرفه و منهم من لا أعرفه". فسأله عن عدد أهل الدائرة، فقال: "هم واحدٌ و ثلاثة و أربعة و سبعة و عشرة و أربعون و سبعون و ثلاثمائة، و لو اطلع السبعون على الأربعين لرأوا سفكَ دمائهم حلالاً، كما وَقَع لي مع موسى عليه الصلاة و السلام. فليس الشارب من الماء كالشارب من العسل المصفّى، و لا الشارب من العسل كالشارب من الخمر، و لا الشارب من الخمر كالشارب من اللبن و هو شراب أهل التمكين، و لا الساقي لهم من هذا كالساقي لهم من هذا، و لا النشوان من هذا كالنشوان من هذا، و قد تدفع هذه الكؤوس كلها بيدِ واحد يسقي كلَّ واردٍ على حسب ما سبق له يوم «ألست بربكم(4)»" اهـ.
و قد حلَّ كلام الخضر عليه السلام على ما يتأيد به كلام اليافعي من أن لله تعالى أولياء كثيرين من غير أهل الدائرة. و قوله «منهم من أعرفه و منهم من لا أعرفه» نصٌّ في أن الصالحين، يعني عامة الأولياء الذين ليسوا من أهل الدائرة، يعرف بعضَهم لا كلَّهم، لأنه إذا كان الخضر لا يعرف كلهم فغيره بالأولى، و الله تعالى أعلم.
و قد قال سيدنا الشيخ

فيما ذكره عنه صاحب "الجامع" رحمه الله تعالى أن الأولياء الذين ليسوا من أهل الديوان كثيرون، و مع كثرتهم فهم طوائفُ كلُّ طائفةٍ لها عدد لا ينقص، فإذا ماتَ الواحدُ منهم خَلَفَه غيره في مرتبته. قال

: «و منهم طائفة تسمى الضنايين عددهم أربعة آلاف». قال: «و كذلك الذخائر، طائفة أخرى وعددهم أربعة آلاف أيضاً». قال: «و مرتبة هاتين الطائفتين أنهم يعتقدون وجودَ الكونِ و لا يرونه لأنهم غرقى في بحار الألوهية» اهـ. و هو مؤيدٌ لما تقدم عن اليافعي أيضاً. ثم إن قولَ الخضر «و لو اطلع السبعون على الأربعين لرأوا سفك دمائهم حلالاً»، يريد أنهم لو اطَّلعوا على ما يتحققون به من الحقِّ في بواطنهم لأفتوا بسفك دمائهم، و ذلك لأن كلَّ واحد منهم يطلعه الله تعالى على ما لم يطلع عليه غيره، فيطلع هذا على ما لم يطلع عليه الآخر، و يطلع الآخر على ما لم يطلعه هو أيضاً عليه، بحسب ما اقتضته المشيئة الربانية و القسمة الإلهية. و من هنا جاء إنكار بعضهم على بعض حتى ربما أفضى الأمرُ في ذلك الإنكار إلى التكفير.
و رأيت في حاشية "الإكبار على مختصر الشيخ خليل" عند قوله فيه: "و لا عامل على مثله"، ما نصه: "ذكر صاحب كتاب "المعارج" أنه قد يفضي إنكارُ القوم بعضهم على بعض إلى أن يكفِّر بعضُهم بعضاً، و ذلك من أجل أن يحكم بحالِه على غيره. و قال أبو حامد(5) في "إحيائـ"ـه: "و لذلك تختلف أجوبتهم، و هذا معنى قول تاج الدين: "تنوَّعت أجناسُ الأعمال لتنوع واردات الأحوال، و واردات الأحوال ما يردُ على القلوبِ من المعارف. فقد يكون واردٌ يوجب قبضاً، و آخر يوجب بسطاً أو هيبة أو أنساً أو رجاء أو خوفاً. و انظر قضية يحيى و عيسى عليهما السلام حين التقيا فقال أحدهما لصاحبه: "كأنك آمِنٌ من مَكْر الله؟"، فقال له الآخر: "كأنك آيسٌ من رحمة الله؟"، فتنوع ما ظهرَ عليهما لتنوُّع واردِ حاليهما، و كلٌّ منهما صادق بنسبته. فلهذا يجب تحسين الظنِّ بالجميع، و أن لا يسمع كلام البعض في البعض لأجل غَيْرَتِهم على الدين لا تحاسدهم" اهـ بلفظه من الحاشية المذكورة.
و قد جرى التعبيرُ بمثل عبارة الخضر في قوله «لرأوا سفك دمائهم... الخ» على ألسنة كثير من السلف و الخلف. فقد روي عن أبي هريرة

أنه قال: "ملأت من النبي

وعاءَين، أما أحدهما فها أنا أبثُّه لكم، و أما الآخر فلو بَثَثْتُه لكم لقُطِع مني هذا البلعوم" اهـ. و معلومٌ أنه لا يقطع منه البلعومُ إلا بإفتاءِ من لم يطلعه الله تعالى على ما اختصَّ به من العلم الذي يتحقَّقه في باطنه عن رسول الله

.
و روي مثل ذلك عن مولانا علي كرم الله وجهه، و عليه قول إمام الطائفة الجنيد

: "لا يبلغ أحدٌ درجةَ الحقيقة حتى يشهد فيه ألف صديقٍ بأنه زنديق" اهـ.
قال الشيخ محيي الدين

: "و ذلك لأنهم يعلمون من الله تعالى ما لا يعلَمُه غيرُهم". قال: "و هؤلاء هم حملةُ العلم الذين كان يقولُ فيهم علي بن أبي طالب

حين يضرب بيده على صدره و يتنهد: "إن ههنا علوماً لو وَجَدَتْ لها حَمَلَةً" اهـ.
و كثيراً ما كانت تجري هذه العبارة على لسان سيدنا الشيخ

كما يعلم من استقراء كلامِه في رسائله و غيرها، و لعلك تقفُ على بعض ذلك أثناء الكلامِ على أبيات النظم، إن شاء الله تعالى.
و في قول إمام الطائفة

: «لا يبلغ أحدٌ درجة الحقيقة... الخ»، إرشاد إلى أن كل واحد من الأولياء له ذوقٌ خاصٌّ به في مرتبته الخاصة به، و إن اشتركوا في المقام.
و قد صرح سيدنا ومولانا الشيخ

بذلك أتمَّ تصريح، و بسطَ القولَ فيه بما يغني عن التلويح. و نصُّ كلامِه

في بعض أجوبته لمن سأله عن شطحات الأولياء

أجمعين: «إن الله تعالى يفيضُ على كلِّ ولي في حضرته من الخيرات الكثيرة و المنح الجسيمة ما لا يعلم قدرَه إلا معطيه. و كل واحدٍ من العارفين له حضرةٌ خاصةٌ به، و ربما اشترك في الحضرة الواحدة جماعةٌ، لكنهم يتفاوتون فيها بحسب القسم الإلهية. فإذا عرفت هذا فاعلمْ أن الله تعالى قد يمنحُ بعضهم أسراراً خاصةً في الحضرة الخاصة أو المشتركة، و يقال له: «هذا لم يُعطَ لأحد قبلك و لا يعطى لأحد بعدك»، فيتكلم به و يصرِّح بأنه في أعلى المراتب و المقامات، و يأتي من بعده فيقول مثل مَقَالته أو أكثر، و يأتي آخر و آخر حسبما هو معلوم من شطحات الأولياء».
ثم قال

جواباً عما أورده السائل على هذا الكلام ما نصُّه: «إن الأولياء صادقون فيما يدَّعي كل واحد منهم، لأن كلَّ واحد يعطى في حضرته ما لم يعطَ لغيرِه، و يسمع في حضرته الخطاب به». قيل له: "كيف نصنع بمراتب أهل الديوان فإن بعضَها أعلى من بعض بلا ريب كمرتبة القطب مع غيره؟"، فقال رضي الله عنه ما حاصِله: «إن ذلك الذي يعطى للولي في حضرته الخاصة به إنما هو مزية في حقِّه، و هي لا تقتضي تفضيلَه على من هو أعلى منه كغير القطب مثلاً مع القطب».
ثم قال

: «و ذلك كما يقع لبعض العارفين من أنه يدركُ من العلومِ المحمدية أكثر من القطب، مع أنه لا يشمُّ رائحةً لمقامه و لا يقدر على تجلياته. و كقضية سيدنا الخضر مع سيدنا موسى ، مع ما ذكر من أن لسيدنا موسى عليه الصلاة و السلام ألف مجلس مع الله تعالى في مدة حياته، كل مجلس وَهَبه الله تعالى فيه من العلوم ما يبهرُ عقولَ الخلائق أجمعين، و كالقطب المكتوم مع غيره». ثم قال

: «و ليس مرتبة كاملة من جميع الوجوه إلا لسيد الوجود

» اهـ.
و قد وقفتُ لبعض أهل التحقيق ممن له اليد الطولى في علوم الأذواق و أسرار الطريق، في بعض مؤلفاته المتلقَّاة من الخاصِّ و العام بالقبول التام، على كلامٍ موافق لكلام الشيخ

في إفادة أن كلَّ واحد من الأولياء يختصُّ بما لا يشاركه فيه غيره و إن كان أعلى مقاماً منه، و نصُّه: "و اعلم أنه لما كانت هذه الطريق أمرُها عجيب و سرها غريب قلَّما تجد أهلها متفقين، أو يثبت أحدُهم للآخر قدماً، أو يكون له معظماً، بل ترى الغالبَ أن كل واحد يدَّعي أنه الواصل و أن غيرَه ليس عنده طائل، حتى قال بعضهم: "إن للقطب مائة ألف مقام و اثنتين و أربعين ألف درجة، و كل واحدٍ ممن سلك مرتبةً من هذه المراتب أو مقاماً من هذه المقامات يرى أنه لم يسلك أحدٌ مقامه لقوة أنوارِه و عظيم أسراره"" اهـ بلفظه.
و بهذا الذي ذكرناه من هؤلاء الأعلام و الفحول العظام تتحقَّق سعة فضل مولانا الملك العلام فيما يتحفُ به كل واحد من أوليائه الكرام. ثم لا يخفى عليك بعد التحقق بذلك توجيهُ ما يظهر من اختلافهم في الطريق و المسالك، و تعلم أن منشأ ذلك الإختلاف، كما يظهر لمن سلك سبيلَ الإنصاف و تجنُّب طريق الإعتساف، هو تباينُ ما يختصُّ به كل واحد منهم في حضرته، و ينفرد به عمن سواه في رتبته من الأسرار العجيبة و الأذواق الغريبة البارزة له من الدائرة الفضلية على حسب القسم الأزلية. و تعلم لا محالة أنَّ كلَّ واحد منهم على بينةٍ من ربه و بصيرة فيما ينتحيه، هو و من اتبعه من المريدين الصادقين و السالكين الموفقين، فتلحظ الجميع حينئذٍ بعين الكمال، معتقداً أن الكل يشيرُ إلى ذلك الجمال، فتلج بحبوحة التسليم و ينسحب عليك من فضل الله تعالى ذيل ]مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ[(الشُّعَرَاء: الآية 89).
و إذ قد حصلتَ على توجيه الخلاف بين مذاهبهم، و عثرت على وجه التحقيق في تباين مشاربهم، و إنه لتباين ما يختصُّون به في مقاماتهم و مراتبهم، فينبغي أن نذكر لك بعضَ ما لأئمة هذا الشأن من التقسيمات للطرق التي عليها مدارُ السلوك و التسليك في هذا الميدان ليكون ما نذكره من ذلك كالأمثلة لما قدمناه من المسائل، إذ بالأمثلة تُقَرَّر الحقائق في ذهن كلِّ طالب و سائل.
و ذلك بعد أن تعلمَ أن الطريق، إن اعتبرت من حيث ثمرتها المقصودة منها، و هي معرفة الله تعالى و معرفة الآداب في الأسباب الموصلة إليها، و هي اتباع شريعته

فهي متَّحدة، و إن اعتُبرت من حيث اختلاف كيفيات اجتناء تلك الثمرة و تنوع الوسيلة المعتبرة، فهي متعددة. و بالنظر إلى تعددها قسمها جمعٌ من الأئمة الكبار و تعدَّدت تقسيماتهم بحسب ما رعاه كل واحد في تقسيمه من الإعتبار.
فقسمها العارف السهرودري

في "عوارفـ"ـه إلى طريقين يجمعان جميعَ أحوالِ أهل التحقق بالطريق بلا مين: طريق المجذوبين المرادين، و طريق السالكين المريدين. قال: "و إليهما الإشارة بقوله تعالى ]اللهُ يَجْتَبِى إِلَيْهِ مَن يَشَآءُ وَ يَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ[ (الشّورى: الآية 13). قال: "فقومٌ منهم خُصُّوا بالإجتباء الصرف، و قوم خصوا بالهداية بشرط مقدمة الإنابة". ثم بسط الكلام في تقرير كل من الطريقين بما يعلم بالوقوف عليه لمن أراده.
و من أحسن العبارات في ذلك قول التاج بن عطاء الله

في "حكم"ـه: "قوم تسبق أذكارُهم أنوارَهم، و قوم تسبق أنوارُهم أذكارهم. ذاكر ذكر ليستنير قلبه، و ذاكر استنارَ قلبُه فكانَ ذاكراً". فسبقية الأذكار للأنوار، كما قاله ابن عباد رحمه الله تعالى هي حالة المريدين السالكين، و ذلك لأن شأنهم المجاهدة و المكابدة، فهم يأتون بالأذكار في حال تكلُّفِ منهم، و تعمل ليحصلَ لهم بذلك زوائدُ الأنوارِ. و سَبْقية الأنوارِ للأذكار حالة المرادين المجذوبين، لأنهم مقامون في السهولة و الخفة، لهم لما وجهوا بالأنوار حصلت منهم الأذكار بلا تكلّف و لا تعمُّل.
و من أوضح التقريرات لهذا المعنى قولُ التاج بن عطاء الله أيضاً في "لطائف المنن" على قول شيخه المرسي رضي الله تعالى عنه: "الناسُ على قسمين: قوم وصلوا بكرامة الله إلى طاعة الله، و قومٍ وصَلُوا بطاعة الله إلى كرامةِ الله، قال الله تعالى ]اللهُ يَجْتَبِىَ إِلَيْهِ مَن يَشَآءُ [ (الشّورى: الآية 13) الآية"، ما نصه:
"و معنى كلام الشيخ هذا أن من الناس من حرّك بالله تعالى همته لطلب الوصال إليه، فصار يطوي مهام(6) نفسِه و بيداءَ طبعه إلى أن وصَلَ إلى حضرة ربِّه، فيصدق على هذا قوله تعالى ]وَ الَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ[ (العَنكبوت: الآية 69). و من الناس من فاجأته عنايةُ الله تعالى من غير طلب و لا استعداد، و يشهدُ لذلك قوله تعالى ]يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ[(البَقَرَة: الآية 105). فالأول حال السالكين، و الثاني حالُ المجذوبين. فمن كان مبدؤُه المعاملة فنهايته المواصلةُ، و من كان مبدؤه المواصلة رُدَّ إلى وجودِ المعاملة. و لا تظنَّ أن المجذوبَ لا طريقَ له، بل له طريق طوتها عناية الله تعالى فسلكها مسرعاً عاجلاً. و كثيراً ما تسمع أن السالك أتمُّ من المجذوب لأن السالك عرف طريقاً بها توصل إليه، و المجدوب ليس كذلك، و هذا إنباءٌ عن أن المجذوب لا طريق له، وليس الأمر كما زعموا. فإن المجذوبَ طُوِيَت له الطريق و لم تُطْوَ عنه، و من طويت له الطريقُ لم تفتْهُ و لم تغبْ عنه، وإنما فاتَه متاعبها و طولُ أمدها، و المجذوب كمن طويت له الطريق إلى مكة، و السالك كالسائر إليها على أكوارِ المطايا(7)".
قال ابن عباد رحمه الله تعالى: "و هو حَسَنٌ قلَّ أن يوجد لغيره" اهـ. و انظر قوله في "الحكم" دلّ بوجود آثاره على وجود أسمائه... الخ، و ما قيده عليه ابن عباد رحمه الله تعالى تستفد زيادة في تقرير هذه الجملة.
و في آخر جوابٍ لسيدنا الشيخ

عن الآية الكريمة ] اللهُ يَجْتَبِىَ إِلَيْهِ مَن يَشَآءُ[ (الشّورى: الآية 13) الآية، بعد تقريره للطريقين و ذكره لحالة الإجتباء أمثلة تتَّضح بهما كما هي عادته رضي الله عنه، ما نصُّه: «و في هذا يقول بعض الصوفية في سيدنا موسى و نبينا عليهما الصلاة و السلام: "إن سيدنا موسى

لما أرادَ الله به الارتحالَ إليه أمَرَه بصيام ثلاثين يوماً متَّصلة ليلاً ونهاراً، فلما كملت أنكر خلوف(8) فَمِهِ فتسوَّكَ بعود خرنوبٍ طلباً لزوالِ ما أنكره، فعاتبه الله تعالى على ذلك، وأمره بزيادة عشر لتكمل أربعين ليلة. و أما سيدنا محمد

فلم يؤمرْ بشيءٍ، وإنما كان من أمره في ذلك أن نزل عليه الملك فقال: "قمْ، فعرج به فسلك بسيدنا موسى

مسلكَ المريدِ السالك حيث أمر بتقديم السببِ، وبسيدنا محمد

مسلكَ المرادِ، فاجتُبي بلا سبب و قُرِّب بلا علةٍ، بل بمحضِ الجود والكرم» اهـ.
و هذا ساقَهُ الشيخ

كالمثال لتعقل الطريقين بعد أن قدَّم التصريح بأن جميع الأنبياء عليهم الصلاة و السلام لم يذكر فيهم إلا الإجتباء، و استدلَّ

لذلك بعدة آيات قرآنية، فتنبَّهْ لذلك و لا يذهبْ بك القصورُ إلى توهيم أهل الله تعالى و تخطئتهم، فإن لهم ألسنةً أعجمية على غير أهلها و هي لأهلها لسانٌ عربي مبين.
و إنما أطلت في بيان هذين الطريقين ليكون في ذلك شرحُ ما عسى أن يتوقف في فهمه مما سنذكره في شرح أبيات النظم إن شاء الله تعالى من أهل طريقنا هذه الأحمدية مسلوك بجميعهم طريق المرادين، و ذلك أحدُ الوجوه التي من أجلها سُمِّيت بالمحمدية بالمعنى الأخصِّ كما سيبين في المطلب بعد هذا إن شاء الله تعالى.

(تنبيه) قال في "العوارف" بعد تقريره الطريقين المذكورين ما نصه: "و دونهما طريقان آخران ليسا من طرقِ التحقُّق بالطريق في شيء: أحدهما مجذوبٌ أبترُ ماردٌ إلى الاجتهاد بعد الكشف، والثاني سالكٌ أبترُ ما خلص بعد الاجتهاد إلى كشف" اهـ.
و هذان القسمان لا اعتدادَ بهما في الطريق كما صرَّح به سيدنا الشيخ

قائلاً: «والاعتداد إنما هو بمجذوب متدارك بالسلوك، وسالك متدارك بالجذب لا غير».و قسمها جمعٌ من المتأخرين إلى طريقين أيضاً، لكن لا بالاعتبار السابق بل باعتبار التربية والتسليك: الطريقة الأولى طريقة الشكر، و الثانية طريقة الرياضة ومجاهدة النفس. و ربما سمى بعضُهم الأولى طريقة الشاذلي، و الأخرى طريقة الغزالي. و قد تقدَّم لنا الكلام فيهما، فيما عدا هذا من المطالب، مع التنبيه على أن طريقتنا طريقةُ شكر. و لسيدنا الشيخ

في ذلك كلامٌ نفيس فليراجع في محله من "جواهر المعاني".
وكان

يقول: «من لم يدخلْ في هذا الزمان من باب الشكر لا يدخل»، وسيأتي لنا مزيد بيان لهذا في المطلب بعد هذا إن شاء الله تعالى.
و قسمها الشيخ محيي الدين الحاتمي

إلى ثلاث، لا بالاعتبارين السابقين بل باعتبار بعض المقامات و ما يعرض لأصحابها من الأمارات والعلامات. و لنورد كلامَه هنا بلفظه لما اشتملَ عليه من الفوائد المهمة ونصُّه:
"رجالُ الله ثلاثة لا رابع لهم:
- الصنف الأول: رجالٌ غلبَ عليهم الزهدُ والتبتُّل والأفعال الطاهرة كلُّها، وطهَّروا أيضاً بواطِنَهم من كل صفةٍ مذمومة قد ذمَّها الشرعُ إلا أنهم لا يرون شيئاً فوقَ ما هم عليه من هذه الأعمال، و لا معرفة لهم بالأحوال و لا بالمقامات و العلوم الإلهية الوهبية، و لا بالإشراق و الكسوف، و لا بشيء مما يجده غيرُهم، فهؤلاء يقال لهم: "العباد"، وهم إذا جاءهم أحدٌ يطلب منهم الدعاءَ ينتهرونه ويقولون له: أي شيء نحن حتى ندعو لك و ما منزلتنا؟ خوفاً من أن يتطرَّق إليهم العجبُ، و خوفاً من غوائل النفس لئلا يدخلَهم الرياءُ في ذلك.
- الصنف الثاني: رجالٌ فوق هؤلاء، يرون الأفعالَ كلَّها لله و أنهم لا فعل لهم أصلاً، فزال عنهم الرياء جملةً واحدةً ،و إذا سألتهم عن شيء مما يجوِّزُه أهل الطريق يقولون ]قُلِ اللَّهُ ۖ ثُمَّ ذَرْهُمْ[ [الأنعام: الآية 91]، و هم مثل العباد في الجدِّ و الاجتهاد و الورع و المقامات و العلوم و الأسرار و الكشوف و الكرامات، فتتعلَّق هِمَمُهم بنيلها، فإذا نالوا شيئاً من ذلك ظهروا به في العامة من الكرامات لأنهم لا يرون غير الله و هم أهل أخلاق وفتوة، وهذا الصنفُ يسمّون "الصوفية"، وهم بالنظر لأهل الطبقة الثالثة أهل رعونة و أصحاب نفوس و تلامذتهم مثلهم أصحاب دعاوى حتى إنهم ربما يظهرون الرياسة على رجال الله.
- و الصنف الثالث: رجالٌ لا يزيدون على الصلوات الخمس إلا الرواتبَ، و لا يتميزون على المؤمنين المؤدّين فرائضَ الله بحالة زائدة يعرفون بها، يمشون في الأسواق و يتكلَّمون مع الناسِ لا يبصرُ أحدٌ من خلق الله تعالى واحداً منهم يتميز عن العامة بشيء زائد على عملٍ مفروض أو سُنّة معتادة في العامة، قد انفردوا مع الله راسخين، لا يتزلزلون عن عبوديتهم مع الله طرفة عين، و لا يعرفون للرياسة طمعاً لاستيلاء الربوبية على قلوبهم..." إلى آخر ما وصفهم به.
ثم قال: "فهم أرفعُ الرجال مقاماً و تلامذتُهم أكبرُ الرجالِ يتقلَّبون في أطوار الرجولية

أجمعين"، ثم قال بعد كلام آخر فيهم: "فهم الطبقة العليا و سادات الطريقة المثلى، و لهم علم الموازين و أداء الحقوق. و كان سلمان الفارسي(9)

منهم، بل هو من أجلهم قدراً" اهـ.
و هؤلاء يقال لهم "الملامتية" و"الملامية" حسبما دلَّ عليه كلامُه فيما قبل هذا من أبوابِ "الفتوحات المكية".
و قد كان أخونا و سيدنا الشريف الأجلّ الولي الصالح مولانا محمد بن أبي النصر العلوي، أحد الخاصة من أصحاب سيدنا الشيخ

يقولُ لنا مراراً: "إن أحوالَ غالبِ أهل طريقتنا جاريةٌ على أحوال الملامتية"، و هو ظاهر فيما ينطبق عليه كلام الحاتمي

من أوصاف أهلها.
و قد صرَّح بذلك بعضُ أصحابنا، وهو من أعلام الطريقة وأركانها في جواب له. ونصُّ كلامه في جملة ما وصفهم به: "و لا يدعون دعوى ولا مزيةً ولا خصوصية ولا تميَّزا على الجنس، كل ذي حرفة في حرفته، وكلُّ ذي شغل في شغله، مع أن منهم المتصرفين في الكون بالأحوال لا بالخواص والاستعدادات الطبيعية، فلا شكَّ أنهم السادات الملامية الذين رئيسهم ذو الخلال سيدنا أبو بكر الصديق

وعنهم:

حَسْبـي بهم من غَيْـرِهم بدلاً فَهـُم		رَوحـــي وَ رَيْـحــانــي و بُــرْءُ ســقـامــي
إنـي ختمْتُ علـى الضميرِ بحبِّهم		فَغَــدا هــواهُم فيــهِ زَهْــرَ كِـمامـي
و جَـعَـلْـتُـه حــرماً لـه فــسِـوَاهُـم		مـا إنْ لــه بحــمَــاهُ مِــنْ إِلْــمــامِ
إِنْ لاحَ لـي مِـنْ أفْقِ مَغْنَاهُم سَنّى		فَعَلــى الوجــودِ تحيَّتــي و سَلامــي

و قسمها الشيخ الأكبر محيي الدين الحاتمي أيضاً إلى عدة طرق باعتبار آخر يفضي بنا إيراد ذلك إلى التطويل، مع أن المراد من هذه التقسيمات هو ما قدمناه من التمثيل.
و ذكر الشيخ الإمام العالم العلامة الراوية الرحالة أبو سالم العياشي(10) رحمه الله تعالى و رضي عنه في "رحلتـ"ـه عن شيخه الشيخ أبي علي حسن بن علي العجيمي الحنفي رحمه الله تعالى و رضي عنه أنه قسمها إلى أربعين طريقاً، و ذلك باعتبار ما كان موجوداً في زمنه بالبلاد المشرقية وغيرها من طرق المشايخ المعتبرين في التسليك و الإرشاد، الموصوفين بالتربية و الترقية و إفاضة الإمداد.
و ذكر عن شيخه المذكور أنه أفرد تقسيمها برسالة استوعَب فيها جميعَها، و ذكر فيها ما يتميَّز به أهلُ كل طريق منها. قال، أي أبو سالم: "و هي غاية في الباب مستوعبة أتم استيعاب، ما رأيتُ مثلَها لأحدٍ قبلَه ممن سلكَ الطريقَ وعُدَّ من أولئك الفريق". قال: "و هي دالةٌ على سعةِ اطلاعه و كثرة اعتنائه بالطريق و لقاء أهلها"، إلى آخر كلامه في ذلك في "رحلتـ"ـه.
ثم ذكر منها، أي من الرسالة المذكورة، بعض ما تمسّ الحاجة إليه من ذلك سرده لتلك الطرق هكذا:
"محمدية، أويسية، قلندرية، صديقية، ملامتية، كبروية، همدانية، ركنية، نورية، خلوتية، مولوية، جهرية، برهانية، أحمدية، سهروردية، خفيفية، شاذلية، وفائية، زروقية، بكرية، جزولية، خواطرية، عيدروسية، مشارعية، حاتمية، قادرية، غرابية، مدينية، قشيرية، رفاعية، حلاجية، خرازية، خشنية، مدارية، شطارية، عشقية، نقشبندية، غوثية، جنيدية، سهلية" اهـ.

السهروردية و الخفيفية

الحلاجية و الجنيدية و السهلية
وفيما ذكرناه من هذه التقسيمات عن هؤلاء الأعلام كفاية فيما قصدنا التمثيلَ به في هذا المقام، ولا شك أن من نظر فيها وفتَحَ الله بصيرته لفهمها يسلِّمْ لجميع المشايخ، ويقرّ جميع طرقهم، ويعلم أن الزهر ألوان، وأن قصر الكمال على ما اقتضاه الألف الطبيعي من أعظم أسباب الحرمان، والله المستعان، وليس إلا عليه في التوفيق التكلان.

(تتمة نافعة)
وليكن هذا آخرَ ما نورِدُه في هذا المطلب، وبالله التوفيق، والهداية إلى سواء الطريق.

(1) الأغمار : جمع الغَمْر، و هو من لم يجرّب الأمور.
(2) الأبدال عند الصوفية: لقب يطلقونه على رجال الطبقة من مراتب السلوك عندهم.
(3) أوتاد الصوفية: أربعة رجال منازلهم على منازل أربعة أركان من العالم: شرقي وغربي وجنوبي وشمالي، مع كل واحد منهم مقام تلك الجهة.
(4) كذا بالأصل.
(5) أي: أبو حامد الغزالي، الإمام، وقوله «و إحيائه» يعني "إحياء علوم الدين" كتابه المعروف.
(6) كذا بالأصل، و لعل الصواب «مهامه» و هي الصحراء الخالية.
(7) الأكوار: جمع الكُور، و هو الرَّحْلُ، أو الرحلُ بأداته. و المطايا: جمع المطيَّة، و هي الدابة يُركب عليها.
(8) خَلَفَ الشيءُ يخلُفُ خُلُوفاً، تغيّر و فَسَد. يقال: خَلفَ الطعامُ، و خَلف فم الصائم، و في الحديث «لخلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك».
(9) هو سلمان الفارسي، أبو عبد الله، ويعرف بسلمان الخير، مولى رسول الله

. كان ببلاد فارس مجوسياً سادن النار «كنت رجلاً من أهل فارس من أصبهان». أول مشاهده مع رسول الله

الخندق، ولم يتخلف عن مشهد بعد الخندق. قال علي: «علم العلم الأول والعلم الآخر، وهو بحر لا ينزف، وهو من أهل البيت». توفي سنة 35 هـ في آخر خلافة عثمان.
(10)هو عبد الله بن محمد بن أبي بكر العياشي، أبو سالم، فاضل، من أهل فاس، نسبته إلى آية عياش (و هي قبيلة من البربر تتاخم أرضها الصحراء). قام برحلة دوّنها في كتابه "الرحلة العياشية" وله كتب أخرى، مات سنة 1090 هـ. انظر "اليواقيت الثمينة": 178، و "فهرس الفهارس": 2/211.

المحمدية

فمنسوبة إلى سيدنا محمد رسول الله

، و وجْهُ اختصاصِها بانتساب إليه

، مع أن الكلَّ راجعة إليه و مستمدَّةٌ منه، أن صاحبها بعد تصحيح بدايته و سلوكه على منهج الإستقامة المبين في الكتاب و السنة، يشتغل بالصلاة على النبي

إلى أن تستولي محبته على قلبه، و يخامر سرّه تعظيمه، بحيث يهتزُّ عند سماع ذكرِه و يغلبُ على قلبِه مشاهدتُه و يصيرُ تمثُّله بين عيني بصيرته، فيسبغُ الله عليه نعمه ظاهرة و باطنة، و لا يجعل لمخلوقٍ عليه منةً إلا النبي

، فيراه في اليقظة و المنام، و يسأله عما يريد.
قال: "و قد سَلَكَ على هذا جماعةٌ من المشايخ قديماً و حديثاً، قال الشيخ أبو سالم: "ذكر صاحب "الرسالة" جماعة منهم ثم قالَ، أعني أبا سالم رحمه الله تعالى: "قلت: "و قد رأيتُ بالقاهرةِ سنة بجامع المارديني الشيخ محمد الخلوتي، و هو رجلٌ منقطع بالمسجد و له أصحاب، فسألته عن طريقه و لمن ينتسب؟، فقال لي: "أما أنا فطريقي محمدية لا أنتسب لأحدٍ إلا للنبيِّ "، و ذكر أنه محافظ على استحضار صورته الشريفة

، في باطنه، فأغناه ذلك عن التقليد لشيخ و الإستمداد منه أو كلاماً من هذا" اهـ كلامه في "الرحلة".
و في "صنيع الرسالة" ما يشهد لكمال ذوقِ صاحبها حيث قدَّم الكلام على هذه الطرق المنسوبة بالوجه الخاص لسيد الوجود

. و قد عرفت ما تميزتْ به الطريق المحمدية من كلام الشيخ العجيمي، و كذا من كلام الشيخ محمد الخلوتي فيما حكاه عنهما صاحب "الرحلة"، و به تعلم أنها طريق شهيرة، و قد أفردها القطب السمان بالتآليف، و ذكرها غيرُ واحدٍ من الأئمة في غير ما تصنيف.
و لغرابةِ علم الطريق في هذا الزمان تجد الكثيرَ من أهل العلم و بعضَ المتصوفة و غيرهم من المتصلِّحين ينكرون وجودَها، بل لا يدرون لها حقيقة أصلاً، و الأمرُ له، و لا حول و لا قوة إلا بالله. و من هذه الحيثية، أي من حيثية ما عمَّ في الوقت من الجهل بعلم الطريق، كبر في صدور كثير من الناس أمرُ طريقنا هذه المحمدية حتى ادعوا أنها لا شيخ لها و لا إمام، فلم يهتدِ إليها إلا من سبقتْ له العنايةُ الأزلية لا غير. و سيأتي لنا في المطلب بعد هذا مزيد بيان و إيضاح فيما اختصَّت به هذه الطريقة الشريفة نفعنا الله بها و بأسرارها بمَنِّه و كرمه آمين.

تتمة نافعة

تكون إن شاء الله تعالى لما حمنا حوله في هذا المطلب كالفذلكة(1) الجامعة.
وقد عرفت من جميع ما ذكرناه في هذا المطلب أن الولاية أمر خارج عن دائرة العقل والتخمين، وأن الأولياء تخفى حقائقهم، وما امتازوا به من العلم بالله في بواطنهم، على بعضهم بعضاً فضلاً عن غيرهم. فلهذا كان لا يصلُ إليهم إلا من جذبته جواذبُ العناية الإلهية، وقادته نحوهم أزمةُ الخصوصية الربانية، لأن الوليَّ إذا كان لا يعرف حقيقة وليٍّ مثله فكيف يعثُر عليها من ليس له قِدَم فيها، مع كونه لا يرى إلا إنساناً مثله يأكلُ كما يأكل، ويشرب كما يشرب، ويجري عليه جميع الأعراض التي تجري عليه، هذا مما لا سبيل إليه. وإلى هذا أشار التاج بن عطاء الله بقوله في

"الحكم": "سبحان من لم يجعل الدليلَ على أوليائِه إلا من حيثُ الدليلُ عليه، ولم يوصِلْ إليهم إلا من أرادَ أن يوصله إليه".
قال ابن عبادرحمه الله تعالى: "ولما كان الوصولُ إلى الله تعالى لا يكون إلا بالعناية والخصوصية، ويستحيل أن يكون بطلبٍ أو سبب كان أولياؤه المخصوصون بالقرب منه كذلك، لما خلع عليهم الخِلعَ العظيمة، وتولاَّهم بمننه الجسيمة واصطفاهم لنفسه واختصَّهم لمحبته وأنسه وطهَّر أسرارهم من أنجاس الأغيار، وصان قلوبَهم بما أودع فيها من الأنوار، فكانوا لذلك ضنائنه في عباده وخباياه في بلاده، كما قال في بعض الإشارات عنه سبحانه وتعالى: "أوليائي تحت فنائي لا يعرفُهم أحدٌ غيري"، وهذا من غيرته عليهم، لأن الحق تعالى غيورٌ على أوليائه من أن يظهرهم إلى مَنْ لا يعرفهم، فلم يجعل لأحدٍ دليلاً عليهم إلا من حيث الدليل عليه، ولم يوصل إليهم إلا مَنْ أرادَ أن يوصِلَه إليه لأنه يلبسهم لباس التلبيس بين الأنام ويظهرهم بما يحقِّرهم في أعين الخواصِّ والعوام، فلا يكون لأحد دليلٌ عليهم أو وصولٌ بسبب إليهم" اهـ.
ونقل عن التاج أيضاً أنه رحمه الله تعالى قال في "لطائف المنن":"وسمعه، يعني شيخه الشيخ أبا العباس المرسي(2) رضي الله تعالى عنه، يقول: "معرفةُ الولي أصعبُ من معرفة الله، فإن الله تعالى معروف بكماله وجماله وحتى متى تعرف مخلوقاً مثلك يأكل كما تأكل ويشرب كما تشرب". قال: "وإذا أرادَ الله أن يعرفكَ بوليٍّ من أوليائه طَوَى عنك وجودَ بشريته، وأشهدك وجودَ خصوصيته" اهـ.
وذلك لأن الوليَّ لا يلزم من ثبوتِ خصوصيته انعدام بشريته. وبيانه أن الخصوصية هي ما يخصُّ الله تعالى به عبدَه من أوصافه العلية ونعوته القدسية، ليغطي بذلك أوصافَ نفسِه البشرية، ويوصله إلى حضرة معارفه السنية. وهذا السترُ واردٌ من الله تعالى على العبد من عين الجود والمِنَّة، وليس بذاتي له. وأما البشرية فهي الأوصاف الذاتية للعبدِ والأمر الذاتي يستحيلُ انعدامه، وإنما اللازمُ من ذلك السترِ عدمُ غلبة ذلك الوصف على العبد بحكم الوارد الموجب لتعطيل أحكامه، لا لانقلابه وانعدامه.فإذا قدر ذهاب هذا الوارد الغالب بقي الوصفُ البشري الذاتي غالباً قاهراً. فمن أراد الله تعالى أن يوصله إلى أحدٍ من أهل ولايته أيَّده بأنوارِ عنايته، فطوى عنه أوصافَ بشريةِ ذلك الولي الذاتية، وأشهدَه تلك الخصوصية الواردةَ عليه من آثار النعوت الأسمائية والصفاتية. ومن لم يردِ الله به ذلك عَمِيَتْ عليه في تلك الخصوصية الأنباءُ، وانطمستْ بينه وبينها المسالك، فافْهم.
وههنا دقيقة: وهي أن كلَّ قاصدٍ إلى الولي من المريدين لا يرى إلا ما هو متلبّسٌ به في باطنه، لما ذكره صاحب "الذهب الإبريز" عن شيخه القطب سيدي عبد العزيز

من أن الوليَّ الكامل يتلوَّن على قلوبِ القاصدين... الخ كلامه. فكلُّ من قصد الولي معتقداً فيه الكمال، مصدقاً بما مَنَحه الله تعالى من سَنِيِّ الكرامات والأحوال، كان جزاؤه من المولى الكبير المتعالِ، أن لا يرِيهُ منه إلا ما يشرحُ له الصدر وينفسح به البالُ. وكلُّ من قصده معتقداً فيه غير ذلك لا يرى إلا ما يسوءه ويستهويه في الردى والمهالك جزاءً وفاقاً.
وقد قال سيدنا الشيخ

في جواب له حقيقة الشيخ الواصل ما نصه: "وأما التصديقُ للأولياء فهو أمرٌ إلهي يَضَعُه الله في القلب، فلا يقدِرُ على الإنفكاك عنه ولو رأى منه ألفَ معصية، لكن إن كان المريدُ صادقاً فثوابُ صِدقه أن لا يرى إلا ما يسرُّه..." إلى آخر كلامه

، فليراجعه من أراده.

(1) الفذلكة: مجمل ما فُصِل، وخلاصته.
(2) أحمد بن عمر المرسي، أبو العباس، شهاب الدين، فقيه متصوف، من أهل الإسكندرية، لأهلها فيه اعتقاد كبير إلى اليوم، أصله من مرسية في الأندلس، مات سنة (686 هـ).

انظر "النجوم الزاهرة": 7/371.

المحمدية

الأويسية

القلندرية

الصديقية

الملامتية

الكبروية و الهمدانية

الركينة و النورية

الخلوتية

المولوية-الجهرية

البرهانية

الأحمدية

السهروردية و الخفيفية

الشاذلية

الخواطرية

العيدروسية

المشارعة

القادرية و الحاتمية

المدينية

الرفاعية

القشيرية

الخرازية

الخشنية

المدارية

الشطارية

العشقية

النقشبندية

الغوثية

الحلاجية و الجنيدية و السهلية

تتمة نافعة