النكتة الأولى

 

في قوله: «ثم ارتقت» حيث أتى بـ «ثم» التي هي للتراخي و المهلة، لإفادة أن ما حصَلَ للشيخ  من التوقان لاتباع طريق السادات الصوفية لم يكنْ على ما عليه أكثرُ الناس في هذا الزمان من كونهم يدخلون في طريق الإرادة من غير نظر و لا معرفة لحقيقة ما دخلوا فيه و لا لماذا دخلوه، و إنَّما ذلك منهم موافقة لبعض من استحسنوا حاله بالطبع في الوقت لا غير. بل كان تشوُّفه  و تَوَقانه إلى اتباع طريقهم بعد النظر و المعرفة لما قصد إليه و التحقق بفائدة ما عرّج عليه، كما هو شأن المريد الصادق الموصوف حاله في جواب الشيخ نفسه  لمن سأله عن ذلك، و ملخصه: 
المريدُ الصادقُ هو الذي عرفَ جلالَ الربوبية و ما يجبُ القيام به من حقوق الألوهية، و عَرَف ما عليه نفسُه من العجز و الكسل، و الإخلاد إلى الراحة و التقاعد عن صالح العمل، و أنه إن قام مع نفسه على تلك الحالة لحقه في الدارين ما لا غاية له من الوبال، فلما عرفَ ذلك رجَعَ بصدقٍ و عزْمٍ و جدٍّ و اجتهاد طالباً من ينقِذُه من وحْلَتِه، و يحلُّ وثاقَه من أسْرِ شهوته، و يدلُّه على طريق الوصول إلى حضرة رب العباد. 
قال : "فهذا هو المريدُ الصادق، و أما غيره فهو طالب لا غير، قد يجد و قد لا يجد" اهـ. 
و من هذا تفهم معنى قولهم: البدايات مَجْلاة النهايات، و قولهم: كل من كانت بدايته أحكم كانت نهايته أتمَّ. و ذكر في "عوارف المعارف" بسنده إلى إمام الطريقة الجنيد  أنه كان يقول: "أكثرُ العوائقِ و الموانع من فساد الابتداء" اهـ. و أقوالُهم في البداية و تصحيحها و كونها أساساً للنهاية كثيرة، وغرضنا هنا بيان النكتة في إتيان النَّاظم رَحِمَهُ اللهُ تعالى بـ «ثم» ليعلم من ذلك ما تحت عبارته من العلم، و ليعرف منه سعة اطلاعه و خصوصاً في علم الطريق، رَحِمَهُ اللهُ و رضي عنه.

×

النكتة الثانية

في تعبيره بالارتقاء، الذي هو الصعودُ إلى أعلى، إشارةٌ إلى علوِّ درجة الصوفيّة على مَن عداهم، و شفوف مراتبهم على مراتب من سواهم. و قد تقدَّم لنا في المقدّمة من الكلام في هذا المعنى ما يغني عن إعادته هنا، على أنَّ الكلامَ فيما يشير إلى ما للصوفية على غيرهم من الكمال و الفخر ممّا لا يكاد يأتي عليه الحصر.

×

النكتة الثالثة

في إسناد الارتقاء إلى الهمَّة العلية إشارة إلى أنه قصد بالصوفية خاصّة المقرَّبين. و معلومٌ أنَّ الهمم العلية لا تتعلَّق إلاّ بالمراتب السنيَّة فيكون النَّاظمُ رَحِمَهُ اللهُ تعالى على هذا جارياً على ما عليه الأكثرون ممن ألف في الطبقات و غيرها في إطلاقهم الصوفية على المقرَّبين، كما صرَّح به في أول "عوارف المعارف" بقوله: "و اعلم أنَّ كلَّ حال شريف نعزوه في هذا الكتاب للصوفية، فهو حالُ أهل القرب. و الصُّوفي هو المقَرَّب". 
ثم قال: "و لا يعرف هذا الإسم في طرفي بلاد الإسلام شرقاً و غرباً لأهل القرب، و إنَّما يعرف للمتسمِّين. و كم من رجالٍ مقربين في بلاد الغرب و غيرها لا يسمّون صوفية لأنَّهم لا يتزيُّون بزيٍّ". 
ثم قال: "و لا مَشاحة في الألفاظ فيعلم أنا نعني بالصوفية المقربين" اهـ. 
و قوله: «ولا يعرف هذا الإسم...» إلى آخره، يعني في تداول العامة و ما هو جارٍ عليه عُرْفُ التخاطب بينهم في الغالب، و إلا فالإستقراء شاهدٌ بأن غالب المشايخ المعتبرين إنَّما يطلقونه على المقرَّبين، بدليل قوله في"العوارف" إثر ما تقدَّم ما نصّه: "و مشايخُ الصوفية الذين أسماؤهم في الطبقات و غيرها من الكتب كلّهم كانوا في طريق المقربين و علومهم علوم أحوال" اهـ. 
يعني: و أنت تعلم أنهم يطلقون عليهم صوفية، فيقال: «فلان ألَّف في طبقات الصوفية»، و «هذه طبقاتُ الصوفية» و نحو ذلك، ويؤيّد كون النَّاظم رَحِمَهُ اللهُ تعالى قصد بلفظ «الصوفية» هنا المقربين ما هو معروف من تفرُّد سيدنا الشيخ  من علوِّ الهمَّةِ بما لم يذكر مثله عن أحدٍ من أهل هذا الشأن بحيثُ صار يضربُ به المثل في ذلك بين الناس في سائر الأقطار والبلدان. و لولا خشية الإطالةِ لذكرتُ من الحكايات الدالَّة على ذلك ما يشنِّفُ أسماع (1) المعتقدين، و يرغم آناف (2) المنتقدين، و يكفي في الجملة التواترُ و الإشتهار، وهل يخفى على الناس النهار؟.

---

×

النكتة الرابعة

في قوله: «فجال» إلخ، فإن جعله الجولان في طلب الشيخ مسبباً عن تعلق الهمَّة باتباع طريق الصوفية الذي هو نتيجة النظر و لازمه بلا شك حسبما تقدَّمت الإشارة إليه، يشير إلى أن طلبَ الشيخ المرشد واجبٌ، و لو بالسفر إليه. لكن هذا الوجوبُ من طريق النظر لا من طريق الحكم الشرعي حتى يكون تاركه عاصياً في حكم الشرع الظاهر. فإن هذا و إن قالَ به بعض أئمَّة الطريق فقد خالفه سيدنا  فيما أجابَ به عن هذه المسألة حسبما نقل جميع ذلك في "الجيش الكبير". 
ونصُّ جواب الشيخ  في ذلك: "ليس في نصوص الشَّرع إلاَّ وجوبُ توفية القيام بحقوق الله تعالى ظاهراً و باطناً على كلِّ فردٍ من جميع العباد، و لا عذر لأحد في ذلك من طريق الشرع، و لا عذر لأحد في غَلَبة الهوى عليه و عجزه عن مقاومة نفسه. فليس في الشرع إلا وجوبُ ذلك، و تحريم غيره لوجوبِ العقاب عليه. و لا شيخ يجب طلبه إلا شيخ التعليم الذي يعلِّم كيفية الأمور الشرعية التي يطلب فعلها من العبد أمراً و نهياً و فعلاً و تركاً. فهذا الشيخ يجبُ طلبُه على كل جاهل لا يسع أحداً تركه، و ما وراء ذلك من المشايخ لا يجب طلبه من جهة الشرع، لكن يجبُ طلبه من طريق النظر بمنزلة المريض الذي أعضلته العلةُ و عجِزَ عن الدواء من كل جهة، و انعدمت الصحةُ في حقه. فنقولُ له إن شاء البقاء على هذا المرض بقي كذلك، و إن طلبَ الخروجَ إلى كمال الصحَّة قلنا له: يجبُ عليك طلبُ الطبيب الماهر الذي له معرفةٌ بالعلَّةِ و أصلِها و الدواء المزيل له، و كيفية تناوله، كمَّا و كيفاً و وقتاً و حالاً و السلام" اهـ. 
و راجع كلام من قال من الشيوخ: "إن من تَرَكَ طلبَ شيخِ التربية فهو عاصٍ لله تعالى". و وجْهُ ذلك عند القائل به في "الجيش الكبير"، و بذلك يظهرُ لك أن القول الفصل في المسألة هو ما أجاب به شيخنا ، و به يتَّضح سرُّ النكتة المشار إليها في كلام النَّاظم رَحِمَهُ اللهُ تعالى.
×

النكتة الخامسة

في قوله: «عادة كل عابد...» إلخ. إنَّّما أتى به عقبَ قوله: «فجال...» إلخ تنبيهاً على ما لم يذكره من مقاصد المريدين الصادقين بالسفر في بدايتهم. فإنه لم يصرِّح، ممَّا جرت عادتهم أن يقصدوه في السفر، إلا بمقصدٍ واحد و هو طلبُ الملاقاة لأهل الله تعالى. و الحال أن لهم مقاصد متعددة منها، و هو أهمها، هذا الذي صرَّح به و هو طلب ملاقاة أهل الله تعالى، و منها غير ذلك، و هو ما يشعر به قوله: «عادة كل عابد...» إلخ. لأنه، أي «عادة»، منصوبٌ على المفعولية المطلقة بـ «جال»، و التقدير: «فجال في طلب أهل الله تعالى» جولان «عادةِ كل... » إلخ، أي الجولان المعتاد لكلِّ عابد إلخ. فأما ما صرَّح به، و هو طلب ملاقاة الرجال الواصلين و الإخوان الصادقين، فلمَّا في اللّقى من الفوائد العظيمة و المنافع الجسيمة. 
قال في "العوارف": "فالمريدُ بلقاء كلِّ صادق مزيد، قد ينفعُه لحْظ الرجال كما ينفعه لفظ الرجال، و قد قيل: «مَنْ لا ينفعك لحْظُه لا ينفعُكَ لفْظُه». و ذلك لأن الرجلَ الصادق يدلُّ على الله تعالى بحالهِ أكثرَ مما يدلُّ عليه بمقالِه. و أيضاً لأن نظر العلماء الرَّاسخين و الرِّجال البالغين ترياقٌ نافعٌ. ينظرُ أحدُهم إلى المريد الصَّادق فيستشفُّ بنفوذِ بصيرتهِ حسنَ استعدادِه و استئهاله مواهب الله الخاصَّة، فينظر إليه نظرَ محبَّةٍ عن بصيرةٍ. و هم من جنود الله تعالى، فيكسبون بنظرهم أحوالاً سنيةً، و يهبون آثاراً مرضية. إن لله عباداً إذا نظروا إلى شخص أكسبوه سعادة لا شقاوة بعدها" اهـ. 
و أما ما أشعر به قوله: «عادة...» إلخ، فأمورٌ كثيرة جرتْ عادةُ الصَّادقين أن يقصدوها في سفرِهم حالَ بدايتهم: 
 

• منها: قطعُ المألوفات و الإنسلاخ عن ركون النفس إلى معهودٍ و معلوم و نحو ذلك. و في ذلك من التأديب و التهذيب للنفس، و استخراج رعوناتها و الاستكشاف عن دسائسها، ما لا يخفى على الصادق المحقّ، و لا يكاد يدرك منها بدون السفر. قالوا: و قد يكون أثرُ السفر في نفس المبتدئ كأثرِ النَّوافل من الصَّلاة و الصَّوم و التهجّد ونحو ذلك، فتطمئنُّ و تلين كما تلين بدوام النافلة، و يكون لها بالسفر دباغ يذهب عنها الخشونة و اليبوسة الجبلية و العفونة الطبيعية، كالجلد يعود من هيئته إلى هيئة الثياب.
• ومنها: رؤيةُ الأثر و العبر. قال تعالى:« سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍشَهِيدٌ »[فُصّلت: الآية 53]. و في الحديث: «اطْلُبُوا العِلْمَ وَلَوْ بِالصِّين». و قيل: إن جابر بن عبد الله سافرَ من المدينة إلى مصر في شهرٍ، لحديث بَلَغه أنَّ عبد الله بن أنيس (1) يحدِّث به عن رسولِ الله . و قال بعضُهم: "لو سافرَ رجلٌ من الشام إلى أقصى اليمن في كلمة تدلُّ على الله ما كان سفرُه ضائعاً". و قيل، في قوله تعالى:« التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآَمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ»[التّوبَة: الآية 112]، "إنهم طلابُ العلم"" اهـ.

إلى غير هذا من مقاصدهم الحسنة التي يقصدونها في سفرهم حال بدايتهم. 
و مما يشهد لتضمُّن كلام النَّاظم رَحِمَهُ اللهُ تعالى، لهذه النكتة التي ذكرناها هنا، كونه اعتنى في هذا النظم كثيراً بعقد ما في "الجواهر". و قد سبق لنا أنه ذكر فيه عن الشيخ  أنه سمِعَ في هذه الوجهة بفاس شيئاً من الحديث، مع ما قدمناه عن الثقات من حضوره بعضَ مجالس العلم بها أيضاً، و قصده إلى أخذ التجويد عمن تيقَّنه. فليقدر الناظم من أجل ذلك قدرَه، رَحِمَهُ اللهُ تعالى و قدَّس سره.

---

×

النكتة السادسة

في قوله: «لله درّ أمه...» إلخ، فإنه لما ذكر عن الشيخ  توقانه و شغفه باتباع طريق أهل الله تعالى في السن التي ذكرها، التي هي معظم سنّ الشباب الذي هو ليس بمظنَّةٍ لذلك، أثنى عليه من أجل ذلك بقوله: «لله در أمه...» إلخ. و عدل في ثنائه عليه إلى صيغةِ التعجُّب، دون غيرِها من صيغ الكلام، إيماءٌ إلى ما ورد: «عَجِبَ رَبّكَ مِنْ شَابٍّ لَيْسَ لَهُ صَبْوَةٌ» فافهم الإشارة، و الله تعالى يتولّى هُدانا و هداك.

×